Djirrirra (Yukuwa) Wunuŋmurra: Buyku 2019

Kunstwerke dieser Art beinhalten viele Schichten von Metaphern und Bedeutungen, die uns Lektionen erteilen können sowohl über die Verbindungen zwischen einem Individuum und einem bestimmten Stück Land (sowohl Land als auch Wasser) als auch über die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans. Darüber hinaus kann es die Kräfte, die in der Umwelt wirken, und die Mechanismen, wie sich ein Geistwesen durch die Existenz bewegt, erklären.

Das Wissen, auf das sich das Design dieses Kunstwerkes bezieht, wird in seiner Komplexität und Geheimhaltung immer tiefer, während ein Mensch einen lebenslangen Lernprozess durchläuft.

Eine heilige Wasserfläche hinter der Outstation Gangan, wo dieses Werk hergestellt wurde, wird Gulutji genannt. Die ersten Aktivitäten von Barama, dem bedeutenden Ahnenwesen der Yirritja-Moiety, fanden hier statt. Als er von der Küste der Blue Mud Bay kam, stieg er hier bei Gulutji aus dem Wasser. Es wurde mit den Ahnen-"Schülern" Rat gehalten, und das Gesetz der Yirritja wurde "geschrieben". Von diesem Ort aus verbreitete sich das Volk der Yirritja (die Yirritja-Moiety bildet zusammen mit der Dhuwa-Moiety ein Dualitäts-System, das das Leben in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einer Balance hält), indem es sein Land durchquerte. Es gründete Clan-Siedlungen und legte Regeln fest einschließlich Sprache, Zeremonien und Ritualen und miny'tji (Charakteristik des heiligen Designs für den jeweiligen Anlass und Ort – dieser Begriff beschreibt die Muster, die für dieses Werk verwendet wurden).

Eine der Metaphern, die in diesem Werk verwendet wurden, ist die Verbindung zwischen den verschiedenen Untergruppen des Dhalwaŋu-Clans. Bei der Durchführung eines sehr alten Zyklus von regelmäßigen Fischreusen-Zeremonien vereinen sie sich. Im Jahre 2014 wurde dieses Ritual zuletzt durchgeführt. Diese Versammlungen sind zeremoniell, aber auch sozial und pädagogisch geprägt.

Das heilige Diamanten-Design bezieht sich zumeist auf die Gewässer rund um Gangan. In diesem Werk werden jedoch Dreiecke dargestellt, die die Struktur einer Fischreuse wiedergeben, die während Mirrawarr (frühe Trockenzeit) mit Rangan (Paperbark) und Holzpfählen hergestellt wird. Dies ist die Gegendvon Buyku (Fischreuse), die "Company-Land" ist (z. B. Land, das von allen Menschen, die von dem Fluss leben / den Fluss singen). Die Dhalwaŋu und zugehörige Gruppen, die zu diesem Liedzyklus und dieser Fischfang-Tätigkeit gehören, jagen Baypinŋa (Riesenbarsch), so wie es Gany’tjurr (Riffreiher) tut, den sie für den Ur-Jäger der Yirritja halten.

Larrakitj wurden bei den Yolŋu in North-East Arnhem Land traditionell als Beinhaus oder Knochenbehälter verwendet, die als Erinnerung an einen toten Angehörigen bis zu zehn Jahre nach dessen Tod aufgestellt wurden. Nach dem Tod wurde der Körper des Verstorbenen oftmals im Rahmen einer Zeremonie auf eine erhöhte Plattform gelegt und für eine angemessene Zeit den Elementen überlassen. Der Ort wurde dann bis zur nächsten Phase des Rituals verlassen.

Diese nächste Phase fand statt, wenn entschieden war, dass die reale Seele des Verstorbenen ihre zyklische Reise zu der Quelle, aus der sie gekommen war, vollendet hatte, von der sie zu gegebener Zeit wiedergeboren würde. Dies konnte einige Jahre dauern. Während der Körper “aufgebahrt” war, bekamen andere Wind von dem Tod, vielleicht durch unterschwellige Botschaften, und bereiteten sich vor, zu der Totenstätte zu reisen. Üblicherweise war dann genug Zeit verstrichen, so dass die Knochen des Verstorbenen auf der Plattform auf natürliche Weise gereinigt worden waren. Das Wesen der Seele in den Knochen wurde für die letzten Zeremonien vorbereitet, während andere entferntere Teilnehmer ankamen, die für die sichere Reise gebraucht wurden. Das Ritual sah vor, dass die Knochen des Verstorbenen in dem von Termiten ausgehöhlten Erinnerungspfahl zur letzten Ruhe gelegt wurden. Das Bestattungsritual endete damit, dass der Larraktij, der die Knochen enthielt, im Busch aufgestellt wurde. Im Lauf der Zeit wurden der Larrakitj und sein Inhalt wieder zu Mutter Erde zurückkehren.

Der Larrakitj wird häufig als Mutterleib bezeichnet. Sobald sesshafte Missionsgemeinden in Arnhem Land errichtet wurden, war es nicht mehr durchführbar, eine dauerhafte Gemeinde zu verlassen, und es wurde verboten, die Körper auf eine Plattform zu legen. Dennoch bleiben die Kosmologie der Yolngu und das Wesen der Bestattungszeremonie ebenso wichtig. Larrakitj werden weiterhin hergestellt und analog zu einem Grabstein verwendet oder auch um die persönlichen Gegenstände des Verstorbenen aufzubewahren (die aufgrund der Emanation durch Kontakt mit dem Toten gefährlich sein können, wenn sie von den Lebenden nicht beseitigt werden).

Eine weitere Rolle dieses kulturellen Gegenstandes ist die eines Kunst- und Lehrobjektes für jüngere Generationen. Kunstwerke dieser Art beinhalten viele Schichten von Metaphern und Bedeutungen, die von den Beziehungen zwischen einem Menschen und bestimmten Teilen des Landes (sowohl Land als auch Meer) und den Verbindungen zwischen verschiedenen Clans erzählen, aber auch die Mächte erklären, die über und in der Umwelt herrschen, sowie die Mechanismen, wie ein Geist seinen Weg durch das Sein zurücklegt. Das Wissen, auf das sich diese Bildsprache bezieht, vertieft sich in Komplexität und Geheimhaltung, je mehr eine Person in dem lebenslangen Lernprozess fortschreitet.